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中國字在音樂的"樂"字頭上加個草字頭,便形成了千百年沿用至今的"藥"字.到底"樂"和"藥"有何種關係?難道我們的老祖宗早在數千年前就發現音樂可以治病所以借用"樂"字來衍生出"藥"字這個會意詞的嗎!答案是肯定的[Very
Possible].繁體字的"樂"字上半部是白字為中心,"白"本為"鐘"音,在五行中白字為"金",屬於"商"音對應於人體的"肺贓",肺主氣,內藏著"魂";樂字的下半部為"木",屬於"角"音,對應於人體的"肝贓",肝主心,也藏著"魂".根據皇帝"內經"講道:魂魄如能和合,則血氣元神必然旺盛,心氣也就神氣通明了! 繁體字樂字上部兩邊合成一個"絲"字,對應於人體的"心贓",屬於"徵"音,是五行中的"火",絲制的絃樂器能夠撥動人們的心靈之琴弦,並可以貫通人體的"心"經,條理修復人們的心贓,從而可以流通精神,人們自然因為病癒而欣喜不已,便歡樂起來!因此,用"樂"字[讀Lue]來形容喜慶,是後世人們用以引用的寓意."以樂代藥"已經不是無稽之談了!自古代時伏羲先帝即製造瑟塤以調理百病,樂於救萬民於疾苦之中;三皇五帝試製竹葦並立定五音及十二律藉以疏通人體之十二經;此後又根據"皇帝內經"及漢代劉向所著<<說苑>>的記載:人們在遠古時代,就能夠用樂聲來治病了.距今五千年前的原始氏族社會裏,有一位名叫苗父的醫生,就能夠:"以管[古樂器]為席而奏之,諸扶前來醫病者,輿慰而來者,皆平復如故矣.苗父是以竹管樂器演奏的形式為席地而坐的患者來治病的.所以中國
的音樂治療觀念其流傳歷史已經十分久遠,只是未能及時研究,挖掘和發現而已!
近代的西方科學界也早已發現音樂治療的可行性,尤其對於腫瘤和癌症的治療上已經有著相當的成效.美國社會壓力管理協會總裁紐約醫學院精神科醫學系臨床教授羅許博士[Dr.paulj.Rosch]曾經在莫斯科世界衛生組織會議"社會,壓力與人類健康"講座中,專門介紹了音樂醫學共振治療疾病的方法,可以達到一:消除偏頭痛以及緊張性頭疼;二:失眠和其他睡眠障礙的減少;
三:手術期間內的疼痛將會減少;四:改善由於情緒失調而造成的緊張,如,壓抑與焦慮;五:皮膚病變的緩和[如牛皮癬與神經性皮炎等;六:糖尿病及多發性硬化症的防治;七:高血壓病患者可以降低血壓至正常值等等.西方音樂療法的先驅希臘大哲學家畢達格拉斯[Pythaqoras]曾經說過:"人類若能洞查微觀宇宙音樂,就會有機會認識生命的和諧與規律.若能將這種外在音樂的力量轉移到自身的思想和自身的生物系統中去發揮功效,藉以啟動原有的功能不和諧與無規律的狀況,就可以自然而然地在身體和精神氣質等方面獲得很大的益處!".為此,這位大哲學家特地興建了一所醫學訓練中心,用以運用他自身在數學方面深厚的造詣,並專門投身於音樂醫療方面的研究工作.現如今,研究音樂醫療最有成效的當屬於德國的音樂醫療科學家們.根據德國音療科學實驗室的發現,經過科學處理的某些聲音可以讓癌細胞的生長與擴散得到緩解和減少.該項研究是由德國佛萊利堡醫學院腫瘤科與海德堡德國音樂療法研究中心合作進行的.研究人員將實驗室專門培養的肺癌細胞暴露在微型揚聲器所發出的規律性的聲音下,結果發現癌細胞的生長速度比在正常工作環境下要慢了百分之六十.海德堡德國音樂療法研究中心主任博萊教授說:研究人員還發現:能夠抑制癌細胞生長速度的並非是一般的音樂,而是專門具有一定的音色,音量,節奏[速度]和節拍[時間間隔]的聲音.德國專業共振音樂療法作曲家彼得.休伯特[Peter
Hubner]率領科學家,工程師和技術人員創造出一種獨一無二的音樂觀念:即有系統的探究和利用微觀宇宙能量的音樂及其所蘊涵的微妙力量,從而發展出全新的古典音樂作曲法所形成的聲音技術,並運用電影控制分析與合成的聲音技術,使音樂能夠科學地運用在醫學領域.,由微觀宇宙音樂實驗室所創造出來微宇宙音樂,它是依據宇宙自然規律與和諧而設計出來的,對於整個人體磁場和身體器官運動節奏韻律的調整,不僅對人類有非常正面的積極意義,更是符合和
有"天人和一"的道家思想觀念和效果.目前廣為世界各國所使用,是目前世界所公認的具有醫學處
方專利的音樂療法.近年來在臺灣有位名叫謝汝光的醫師,就曾大力推廣此種宇宙醫療音樂,他
目前擔任中華能量養生研究會醫學共振音樂主任委員.中國的音樂療法觀念雖然由來已久,但是真正有系統的發展為一門學科,則是緣自黃帝內經的"五音對五贓"的觀念.根據中國音樂發源自上古[河圖.洛書]的數學模式,從而推衍出人體的生理節奏導引出五聲調式特徵的音樂理論系統.五音為:"角,徴,宮,商,羽";對應的五贓為"肝,心,脾,肺,腎". 中醫歷來認為:人與大自然形成陰陽太極的整體性而人之所以有病,就是由於陰陽失調.音樂療法的作用於人體,就是調節人體"內易"的旋轉,以便適應自然界的"外易".從而達到人與自然界旋轉的平衡與和諧,藉以達到康復身心的目的.這不僅是生命科學的一個新的途徑,也是研究健康醫療的主要方法之一.<<黃帝內經.素問>>中五贓生成篇第十說:五臟之象,可以類推;五臟相音可以意識.這好比現代聲學中認識到不同的頻率聲波,傳播到神經的邊緣系統,透過此系統再作用於人體的不同內贓一樣.在古代醫學論述中說:人體小宇宙中的五贓,正好對應於外界大宇宙中的五行.五贓各有對應的屬音,正如五行一樣."金"似太陽屬於五行中的"火";肺主氣,主肅降,屬於五行中的"金";脾主運化,屬於"土",肝主升發,屬於"木";腎可以潤養人體,排出水液,為水贓,屬於"水".五音與五贓看來似乎屬於兩個截然不同的概念,其實都是可以經由"五行"的共通屬性而彼此相互作用的.當五音進 入人體之後,便會引起人體細胞組織發生和諧的同步共振,進而便能夠調整人們的生理機能.因為人體是由許多有規律的,協調振動的系統所組成的,諸如:大腦的電波運動;心臟的博動;肺部的收縮;腸胃的蠕動和自律的神經活動等等,都是有著一定的節奏,節拍和頻率的.當有著一定頻率的音樂節奏與人體的內部器官的振動節奏相吻合一致時,就能夠產生同步共振作用,從而可以緩解病變的產生與發展.目前專門研究中國音樂治療學頗有成就的是美國夏威夷大學音樂療法研究中心主任吳慎教授.他的學說中較為特別的是將中國傳統樂器,根據其音質,音色的不同共分為五大類:"木音","火音","土音 ","金音","水音",正好可以對應於人體的五贓:肝,心,脾,肺,腎.大家應該知道,中國樂器到了周代以後
由於樂器種類的增多,便出現了根據樂器"質料"的不同來進行分類的"八音"分類法.這"八音",便是:金 [鐘,鑼,鎐];石[馨];絲[琴,瑟];竹[排蕭,竹笛];匏[笙,竽];土[瓦]{塤,匋};革[鼓
];木[柷,梧].從一般物理學來看,這只是樂器質料上的不同,但是若從聲學的角度來看,不同的質料則意味著不同的
音質和音色.而
吳慎教授卻認為:即使是根據八音的理論而歸納出的五音對五贓:鐘,鑼,馨類對應於"肺贓";革製品鼓
類樂器對應於"腎贓";木製品管類樂器對應於"肝贓";絲製品弦類樂器對應於"心臟";土,竹製品塤,笙,
竽之類對應於""脾,胃髒"等等.僅僅是生命科學的一個途徑.從而吳慎教授根據這套理論而製作了很
多樂器,雖然他也使用西方樂器如:鋼琴[金音],但他總是以中國傳統樂器為主的.大概是因為中國傳
統樂器大多是採用純天然的材料來製作出來的.又因為生物磁場的關係,天然的東西比較容易和人體
產生作用的緣故吧!因而人們能夠強烈地感受到:使用中國傳統的樂器所演奏的樂曲的音波能量是符
合人體需要的.而由電子合成器所演奏的樂曲似乎和人們的感應不是那麼明顯和諧與吻合.
2005年,四月.吳慎教授親自在夏威夷大學演出了"以樂代藥"的音樂會.台下有三百多位中外觀眾一起演唱由中文發音的"角,徵,宮,商,羽"的五音歌曲;六月初在臺北市又有研究電磁學的專家楊浩先生,竟然用磁石測試出這些音波果然對人體的調節正,負電離子的平衡有相當的作用.這裏,
我們不僅僅告訴自己的同胞和國際朋友,中國傳統樂器的演奏和學習,的確是音樂養生保健的好方法.十幾年前,在北伊利諾州立大學[NIU]有位教授在<<芝加哥論壇報>>上發表了一篇論文說道:經常演奏豎琴可以保健養生的.人們訪問了他在Cortland的工作室,他與芝加哥著名國樂演奏家梁家駒先生正在彈奏古琴,每曲彈完之後人們都會感到身心特別舒服.中國的傳統樂器不象鋼琴,小提琴那樣複雜,比較容易學習和掌握,可謂老少皆宜.何以不讓學習中國傳統樂器成為一種好風氣呢!它既可以修身養性,又能夠保健養生.真是一舉多得,河樂而不為呢!筆者殷切希望:藉助於欣賞音樂,將中國人的智慧和老祖先所留傳下來的音樂療法學說更加發揚光大吧! |